Amor
é estar disposto a se sacrificar para o bem de outra pessoa sem exigir
reciprocidade ou que a pessoa amada seja merecedora dele. Amor não é uma
transação do tipo: “Se você coçar as minhas costas, eu coçarei as suas” (TRIPP; 2011, p.175,176).
O
amor que exige reciprocidade não é verdadeiro, pois é motivado pelo retorno
sobre o investimento, ou seja, está seguindo os princípios que guiam os relacionamentos
humanos, os mesmos princípios dos publicanos, gentios, pecadores e cobradores
de impostos (Mt 5:46-47; Lc 16:1-13). Se dermos as pessoas aquilo que faz com
que elas se sintam receptores, elas tentarão nos devolver o que receberam. Este
é o modelo de amor apresentado pelo escritor Gary Chapman, autor do livro "As
cinco linguagens do amor".
Em
seu livro você poderá observar uma expressão de um “tanque emocional vazio”.
Este tanque precisa ser abastecido para que as necessidades do outro sejam
satisfeitas (parece mais com a teoria de Maslow do que com os fundamentos
bíblicos). Chapman diz que o mau comportamento, palavras ásperas e o espírito
crítico em um relacionamento é devido ao vazio do “tanque emocional”. Estar com
o tanque vazio de amor é motivo para maltratar os outros? Pagamos o mal porque
nos fizeram o mal? (Mt 5:46-47). Se déssemos ao próximo o que ele espera, ele
nos amaria de volta? Este é princípio para a chave do sucesso conjugal? Chapman
justifica o adultério do marido devido este estar com seu tanque vazio, ou
seja, sua mulher não supriu suas necessidades e por isso ele foi “empurrado” a
buscar satisfazer suas necessidades fora do casamento. Este livro apresenta o
“pobre adúltero”, como vítima bem-intencionada, carente e decepcionada pela
incapacidade do outro em amá-lo do jeito certo. Não existe um chamado para encarar
a si mesmo e temer ao Senhor e chegar ao arrependimento. Ele embeleza a cobiça
em vez de chama-la pelo o que ela é aos olhos de Deus. Este livro apresenta
nossas cobiças como pretexto de “necessidades emocionais” (POWLISON; 2010,
p.221).
Ele
também afirma que se as necessidades emocionais das crianças não forem
satisfeitas, elas poderão violar os padrões aceitáveis, expressando ira para
com os pais. Para ele, grande parte do mau comportamento das crianças e dos
adolescentes advém de tanques vazios do amor. Não há ministração do evangelho
de Cristo neste livro sobre educação de filhos, mas um mero sentimentalismo,
onde os pais precisam satisfazer as necessidades de seus filhos (POWLISON; 2010,
p.221).
Os
casais de Gary Chapman não carecem de sangue, suor e lágrimas de Jesus. Estas
pessoas não necessitam de ajuda e poder vindos de fora, não precisam que Jesus
volte, porque a situação atual é boa o suficiente. Chapman jamais trata do fato
de que até os desejos por coisas boas podem ser maus aos olhos de Deus (David
Powlison). Eles desconhecem o arrependimento e o perdão por aquilo que almejam
e vivem. É preciso arrepender-se de amar apenas a quem o ama, para aprender a
amar verdadeiramente os inimigos, por amor a Cristo (POWLISON; 2010, p.223).
O
verdadeiro amor recusa ser egocêntrico ou exigente, e procura maneiras
específicas para servir, apoiar e encorajar, mesmo quando estiver cansado ou
ocupado. Nós pecadores somos muito habilidosos em transformar bênçãos em
necessidades. É muito fácil disfarçar algo como “necessidade pessoal”, quando
na verdade não há nenhuma necessidade. Temos um Pai celestial que conhece
exatamente nossas necessidades e devemos deixar que Ele defina as nossas
necessidades (Mt 6:25-32).
Se
você estiver interessado em amar apenas as pessoas que merecem, a verdade é que
sua motivação não é o amor que tem por elas, mas ao amor que tem por si mesmo.
Se
você quiser conhecer o verdadeiro caráter do seu amor por Deus, basta examinar
a qualidade do seu relacionamento com a pessoa próxima a você. Seu amor pelo
marido ou pela esposa é um barômetro exato do seu amor por Deus (Paul Tripp).
Cristo
esteve disposto a ir para cruz e carregar os nossos pecados exatamente por não
haver nada que pudéssemos fazer para ganhar, conseguir ou merecer o amor de
Deus (1 Jo 4:7-12, 16b-21).
Nenhum comentário:
Postar um comentário